父親，我恨你！因為你選擇了當英雄，而我們只想你成為那個懦夫！


你知道嗎，你剛犧牲的時候，所有人都感謝你，所有人都說，

「你永遠活在我們心中。」


不，他們忘記了。政府把你忘記了，被你拯救的少年把你忘記了，那些哀求你進入洞穴的人把你忘記了。


「你永遠活在我們心中。」

這只是一句笑話，你知道嗎？


你不知道。你也不會知道。你更不會知道，這些年來，你的妻子，你的兒女，我們活得有多難過。沒有了你，我們一家陷入困境，政府的補助金在三年前就已經停止發放，祖母亦因為負擔不起昂貴的醫療費用而離開了，我呢？我被稱為「英雄之子」，所有人都盼望我和你一樣充滿犧牲精神，能為別人而犧牲。我不想，我還要照顧我的母親，我的弟妹，即是你的妻子，你的兒女！

你當了英雄，卻把照顧家庭的責任托付於我。你有想過我們嗎？

父親，我恨你。但我也很掛念你。

我累了，你能告訴我，我能做什麼呢？

按照後果論的原則，我們是按行為產生後果的好壞，來判斷行為的對錯。能產生最好的後果，就是道德的行為。

功利主義假設世界上只有「快樂」和「痛苦」，每個行為都會對不同人帶來「快樂」或「痛苦」。
功利主義者所關心的行為到底為多少人帶來「快樂」，能帶來越大的「快樂」值意味該行為越合乎道德。而某行為是否合乎道德，取決於該行為是否能為所有受影響的人謀取最大的快樂（同時把整體的痛苦減至最少）。

需要強調的是，功利主義一視同仁，把每個人的快樂視作相等。如果我的一個行為使自己得到小小的快樂，卻為另一個人帶來大大痛苦，功利主義者就會判定我的行為不道德。相反，自己小小的痛苦能帶來別人大大的快樂，則行為越道德。

功利主義更著眼於行為的結果。假設你是醫生，面對一個病人。如果你放棄救治他，其他五個病人便可移植他死後的器官，有機會康復。功利主義會支持你這樣做，因為可以產生更多快樂。

根據效益主義，放棄一個人換取更多人的快樂，是道德的，因此只要大部份人得到快樂，少部份人的犧牲也是正確的。

更極端的例子是，如果你殺死一個人能換取五個人的快樂，那麼殺人也是道德的。

義務論主張按行為本身去判斷對錯。義務論與後果論截然不同，不認同我們應該按行為的後果作道德判斷，而是著眼於我們的行為本身是否以義務動機為基礎。所謂「義務」，就是我們為了履行道德原則，而必須負起的責任。

例如，因為強迫他人去做違反自願的行動是錯誤，所以嚴刑迫供縱使可能帶來將犯人繩之於法的後果，這行為本身也是錯誤，是不道德的。

義務論認為，即使殺死一個人能令五個人得到快樂，殺人的行為本身已經是不道德的。

根據義務論，說謊是不道德的。我的朋友被一個持利器的人追殺，躲藏在我家中。追殺者登門詢問我朋友的行踪。按照義務論的要求，我必須對任何擁有理性的人（即使他或者短暫失去理性）誠實，所以我必須向追殺者誠實說出真相。

因此根據義務論，即使最終的後果是「壞」的，我們亦應該選擇不說謊。

忽然之間，時間回到潛水員進入洞穴前，他擁有另一次選擇的機會。這次，你作為潛水員，你又會如何選擇？